CULTURE – I CLASSICS – 24 (ultime pontade). SANT JACUM, LÀ CHE AL FINÌS IL MONT

De fin dal mont a la fin dal nestri mont
I grancj pelegrinaçs no dome a dividevin la vite in sens cronologjic, ma in sens spirtuâl e profont. Parcè che la esperience dal pelegrinaç, preparade, vivude, patide, ju gambiave interiormentri. No jerin plui chei di prime e si viodeve cheste difarence te lôr cuotidianitât. Parcè che la “prove provade” di un pelegrinaç no je la cartuline spedide o il libri ilustrât o la medaie o la imagjin dal Sant e nancje la emozion e la memorie dal viaç, ma une vite difarente di chê di prime. Chel che al à vude la gracie di lâ in Palestine o a Sant Jacum nol pues compuartâsi come un che nol à stât. Se no al faseve miei a sparagnâ i bêçs e a stâ a cjase.
I pelegrins musulmans che a tornin dal pelegrinaç a la Meche a son tant venerâts te comunitât di origjin che la lôr peraule e à valôr definitîf, cence bisugne di provis. Parcè che, a resonin chei restâts a cjase, no si pues comunicâ diretementri e cun tante intensitât cu la veretât e la divinitât cence restâ contagjâts. In plui i pelegrins de Meche a son considerâts une sorte di tramite cu la divinitât. Parcè che, fevelant e tocjant un che al à tocjade la piere sante, al è come se in cualchi maniere le tocjàs ancje jo. Santificazion per contactum, a disaressin i teolics. Come cu lis relicuiis dai sants.
Chel che al torne in Friûl dopo di vê stât a Sant Jacum al scuen palesâ inte sô vite la esperience fuarte che al à provade là vie. E le palese cul sens dal cjaminâ, dal lâ indenant, dal jessi pelegrin e no torzeon, dal sens di relativitât de vite e dai siei problemis, di un ciert contat che al à vût cu la eternitât dopo di vê tocjât il confin ultin dal mont. Un che al tocje il cîl nol pues jessi plui come prime.
In plui il pelegrin galizian, simpri in viaç e in tension, al à di jessi libar tai confronts des robis di chest mont, savint che i baste un baston par tignîsi sù, une coce par distudâ la sêt, une manteline e un cjapiel par riparâsi des intemperiis e une cape come segnâl di vite e capare de eternitât. E par orientament la stele.
A jerin chescj i miei pinsîrs biel che mi cumiatavi di Sant Jacum. Jo o ai une mê usance, cu lis personis e cui lûcs. Dal moment che par solit o cjonci ogni leam cuant che e finìs une esperience, par no vivi di passât e no tradî i gnûfs amîs e compagns di viaç, cuant che o ai di lassâ une persone o un lûc, savint che cun dute probabilitât no si viodarìn altri, o cîr di cjalâ a lunc, spalancant il plui pussibil il voli de memorie e de anime, par fâ une sorte di plen, par stampâmi il plui a font pussibil e la imagjine e la sensazion.
Mi à capitât compagn l’an passât in Tiere Sante e chest an cu la Madone nere di Monserrat e cul grant Sant Jacum. Ju cjalavi e ur disevi: «Al è rivât il moment di lassâsi, cumò che si jerin viodûts e cognossûts, cumò che si vevin fate confidence e o vevi tacât a stravasâ te vuestre anime i torments e lis domandis e lis consolazions de mê anime. Ma la vite no permet di fermâsi. Doman e passantdoman e passantdoman di là culì, là che cumò o soi jo, a vignaran altris di lôr, come che îr e îr l’altri e je stade altre int che no je plui. Cussì voaltris o riscjais di jessi come chel des gjostris, che dopo vendût il biliet no si vise plui a di cui che lu à vendût o come l’ustîr, che dopo di vêti dade la aghe par distudâ la sêt, nol ricuarde plui ni il non ni la muse. Ise propit cussì? Ise ancje chi une gjostre o une ostarie? Varessiso il fiât di dismenteâ ce che no si confide nancje al amì plui cjâr o di fâ il cal ai berlis e al dolôr dal mont?»
Cussì o fissavi il voli e il cûr in chescj simulacris muarts, ma imagjinis di personis vivis, che a vivin te imensitât e tal sflandôr di Diu. Par chel o vevi gust di contâ, di cjalâ, di tasê. Cuant che al è rivât il moment di distacâmi di Sant Jacum, biel che la lûs e leve murint sul imbrunî, mi à cjapât come un afan, une malincunie, une ribelion a chest scugnî simpri lassâ lis robis bielis a pene che si à scomençât a gjoldilis, cu la cuâl che lis robis antipatichis e brutis no àn mai presse di lassâti. O varès volût fermâ il timp, fermâmi li e no lâmint plui vie.
Si cjalavin cence rivâ a distacâ i voi.
A un ciert pont i ai dit: «Sant Jacum, jo o starès culì par simpri, ma mi tocje tornâ a cjase, al gno mont. Savint che no si viodarìn plui, mi plasarès puartâti vie cun me, ma nol è pussibil. Cjalìnsi ancjemò une volte e po lassìnsi. Se al è destinât, si viodarìn une altre dì cun altris voi. Compagnimi cu la tô protezion, judimi a bevi ancje me il cjaliç che Diu al à destinât che o bevi. Ma ti prei: lassimi lâ».
O soi jevât sù par inviâmi. Cuant che o jeri su la puarte, o ai sintude la gole di tornâ indaûr ancjemò une volte, par un lamp. Ma o ai fat piês. Di fat mi à pesât di plui a tornâ a partî. Parcè che il cûr al penave. Alore o soi scjampât vie di corse, come che mi jere sucedût in Cjargne sul at di voltâ pagjine.
Il pelegrinaç nol à mai di jessi un scjampâ de realtât, ma une fuarce par tornâ te realtât. Par trasformâ la nestre tiere e il nestri mont in santuari. Viodi l’apuestul par deventâ apuestui. Tocjâ la fin dal mont par vê la gracie e il sintiment di tocjâ la fin dal nestri mont e il confin de nestre vite, là che Diu al à volût che la nestre barcjute e cjapàs il larc par aprodâ tal mont dal vêr e te tiere dai vivents.
Come che il pelegrinaç in Tiere Sante al veve l’intent di fâ deventâ sante la mê tiere, cussì il viaç in Galizie al à l’intent di fâ deventâ santuari la mê realtât. Parcè che chi al è il nestri Orient e il nestri Ocident, la nestre Jerusalem e Rome e Finisterre, il pont plui vicin di contat fra cîl e tiere, tra timp e eternitât.
Une cierte mentalitât catoliche e sta cjamant di masse significâts i lûcs e i timps, distacantju e contraponintju ai lûcs e ai timps dal vivi cuotidian. Al sta sucedint ancje cul 2000, che lu stan metint in dutis lis pitancis come i savôrs. Un vêr santuari nol à di fâmi vignî la tentazion di puartâ dentri in glesie dute la realtât normâl dal nestri vivi, ma di santificâ la realtât stesse, lassantle te sô bontât origjinarie e fasintle deventâ lûc di gracie e di esperience di Diu. No duncje puartâ il mont in glesie, ma slargjâ la glesie al mont. Come che e dîs une preiere: “la tiere dute e sarà il to altâr”.
Al è par altri il significât profont e liberant dal vanzeli de samaritane, che o ai let propit vuê. “E ven une ore, anzit e je cumò, che i vêrs adoradôrs a adoraran il Pari in Spirt e veretât; e di fat il Pari al va a cirî int che lu adori cussì” (Zn 4, 23).
E je rivade la ore, anzit e varès di jessi la ore di simpri, che la int no adore il Pari, ni a Jerusalem, ni a Rome, ni a Santiago, ni a Lurt, ni a Fatime, ma in ogni lûc là che si palese la vore di Diu e là che Diu al met sù la sô cjase, tacant dal cûr di ogni persone.
Stes resonament pal jubileu. No podìn zuiâ a cjamâ une date di significâts che no à e no à di vê une. Si riscje di banalizâ un apontament che al è dome di lunari. Chel che al nas dal 2000 nol è plui sant o fortunât di chel che al nas dal 1999 o dal 2001. E nancje Diu nol riserve lis sôs graciis plui straordenaris, il so apontament salvific cu la storie al prin bot des cjampanis che a saludin il gnûf milenari o al Pape che al bute jù une puarte. Si trate di fâ deventâ jubileu, apontament di gracie, moment straordenari di solidarietât e di liberazion (un jubileu seri al pues jessi come chest, in sintonie cul significât che al veve tal popul ebraic) ogni moment de storie. Come il Santuari di Galizie al à di judâmi a relativizâ i lûcs Sants, cussì la fin di un milenari e à di judâmi a relativizâ il timp, savint che il gno jubileu nol è peât al lunari, ma al incuintri umil e liberant cul Diu de storie e de salvece. Mi visi che une volte Bigotto nus à dit che une des iniziativis plui fuartis par vê gnovis vocazions e jere la ore di adorazion la ultime joibe dal mês. Jo i ai dit se si podeve fâle ancje il prin miercus o l’ultin lunis e lui al è restât mâl e nol à savût rispuindimi.
O soi tornât dongje di chel viaç che si veve di fâlu une volte in vite, o di vîs o di muarts. O ai vude la fortune, a difarence di tante mê int che no à podût, di sparagnâ il secont viaç, chel dopo sierât il sipari su la comedie o tragjedie di chest mont. No ai sparagnade la fadie. Parcè che nissun Santuari nol pues sostituî il viaç plui grant, dificil e impegnatîf dal om: il viaç fintal cûr dal so cûr, là che la sô puare umanitât si incuintre cul sflandôr di Diu. Dome li al finìs il mont e al tache il cîl. Dome li si pues cjapâ sù, cu la cape de fede, la aghe de gracie che e distude pardabon la sêt di cheste puare creature finide tes sôs pussibilitâts e infinide tes sôs bramis. Dome tal cûr dal om si pues cjatâ la “aghe vive”, la “risultive di aghe che e spissule pe vite eterne”(Zn 4, 14).
Il pelegrinaç, chel vêr, al scomence cumò.
pre Antoni Beline